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  • St Omer autre homme feuillu couleurs nef Nord (3)
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Par tous les Saints

A travers toute l’Europe du Moyen-Age, il y avait des endroits réputés par leur sainteté et les miracles qui s’y étaient accomplis.

 

Ces lieux accordaient un pouvoir particulier de guérison et de protection a à certains saints. La possession des saintes reliques était évidemment ambitionnée par moultes églises, abbayes et autres cathédrales.

Le culte de ces reliques était à certaines époques de l’année, surtout le jour de la fête du saint, l’occasion de voyages, de processions (Troménie en Bretagne *) des habitants de la contrée voisine et même de régions fortement éloignées.

On faisait même, au besoin, accomplir ces voyages par des personnes qui s’en étaient fait une profession et qui se chargeaient,  moyennant quelque aumône, de faire le voyage, de dire les neuvaines et observer le vœu.

Il existait aussi des gens, généralement, des femmes connaissant le culte des saints au point d’en faire profession. On pouvait les trouver dans presque chaque village.

Dès qu’on souffrait de quelque mal, consultation était prise et le ou la spécialiste diagnostiquait le mal « du saint » ou « des saints », indiquait ce qu’il convenait de faire et le faisait moyennant rétribution. Ayant une plus grande expérience avec le monde des saints guérisseurs, connaissant mieux les rites, cette personne devait logiquement obtenir de meilleurs résultats, aussi était-elle généralement déléguée auprès de ceux-ci. Les voyageurs et surtout les voyageuses de cette sorte étaient encore très nombreux au XIXe siècle et certains d’entre eux se trouvaient toujours en courses d’un sanctuaire à l’autre. 

Ajoutons les pèlerins de Rome, Jérusalem ou saint Jacques de Compostelle celà faisait beaucoup de monde sur les routes et dans les églises.

Ils accomplissaient d’ailleurs leur tâche avec le plus grand sérieux, ne doutant ni de leur diagnostic, ni du saint, ni de l’efficacité de l’opération si tout était mené avec confiance et dans les règles. Le « voyage » se faisait à pied, tôt le matin, sans parler à personne, sans boire ni manger, et s’accompagnait de prières à l’aller et au retour. Devant la statue du saint, les rites consacrés étaient accomplis et quand il le fallait on ramenait de l’eau des sources guérisseuses.

Ensuite le voyage était « rendu » par une dernière prière chez le client malade et un repas était pris avec la famille. Certains malades étaient atteint de quinze saints et vu les déplacements à faire ces guérisons pouvaient prendre du temps. Certaines personnes avaient d’ailleurs un don de double vue pour dépister les maladies.

 

* Les Troménies ou pèlerinages:

Le village de Locronan, Ronan  qui né en Irlande au VIIe siècle traversa la Manche  après une vision, pour arriver en Cornouaille (le sud du Finistère), enseigner la religion chrétienne et fonder un prieuré bénédictin. Il y a 2500 ans, Locronan était un site religieux celte unique en Europe. Les repères astronomiques celtes ont donné naissance au nemeton, un quadrilatère de douze kilomètres comportant les douze marques de l’année lunaire.  Le site fut christianisé mais garda intact le tracé exact du quadrilatère sacré. Comme le breton le dit très bien : du breton tro-minic’hi, le tour de l’enceinte sacrée. La plus ancienne remonte au XIIIe siècle.

Le jour de la procession, les habitants se parent de leurs plus beaux costumes traditionnels, qui ici ne sont en aucun cas symboles de folklore. Bien au contraire, ces costumes prennent une toute autre dimension, à savoir le rattachement aux ancêtres. On dit que si on ne fait pas la procession durant sa vie, il faudra la faire après la mort, mais on ne pourra avancer que de la longueur de son cercueil tous les ans.

La Grande Troménie serait le parcours que St Ronan effectuait chaque semaine, pieds nus et à jeun et la Petite Troménie, le circuit qu’il faisait tous les jours. Le parcours de la Troménie est jalonné de 12 stations, indiquées par 12 croix de granit et de 44 petits huttes, dans lesquelles reposent des vieux saints bretons. Ils ont quitté leur église ou leur chapelle pour venir saluer les reliques de St Ronan.

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Il faut savoir qu’on ne peut faire le parcours complet qu’en période de Grande Troménie, car celui-ci emprunte des chemins privés. Les jours qui précèdent, on abat des talus, on met des ponts de fortune sur les ruisseaux, on fait tomber ce qui peut obstruer, par endroits, le sentier traditionnel.

Rien, ni personne n’empêchera le pèlerin de faire le parcours.

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      Plus encore que la mitre, la crosse est l’insigne de la dignité épiscopale. A l’instar de celle qui ressuscita Materne et devint ensuite son bâton pastoral, la mode en est venue de Rome. Les théologiens ne mettent pas en doute qu’elle dérive du lituus recourbé des augures. Ces membres éminents de la classe sacerdotale se reconnaissaient à leur robe pourpre, elle aussi pareille aux vêtements des évêques. Ils usaient du lituus pour interpréter  les auspices, mais encore pour présider aux cérémonies du culte, ce qui nous est resté dans le mot « liturgie ». Quant à l’origine de ce bâton augural, elle était selon Cicéron au premier livre du « De Divinatione » à faire remonter à Romulus qui s’en était servi pour procéder à la fondation de la ville. Depuis c’était à l’augure qu’incombait la charge de fonder le temple autour duquel s’élèverai la cité. Après s’être choisi dans le ciel un archétype parmi les constellations, il dressait avec soin l’horoscope du lieu, déterminait d’après les astres l’emplacement du « mundus », point central et cœur de la future agglomération. Et à cet endroit, il plantait son lituus, que le tronc écorcé d’un jeune arbre allait bientôt remplacer.

Cette crosse, reprise par les druides et, plus tard, par les missionnaires irlandais, servait à déterminer les sources et les failles télluriques. Certaines sources christianisées sont toujours sous leur appelation chrétienne ; Saint-Léger, Saint Yorre, Saint-Alban, Saint Célèstin, Sint Cyriakus-quelle, San Pelegrino. Les anciens connaissaient trois sortes d’eau : les eaux de boissons, les eaux guérisseusses et les eaux sacrés.  On songe à la légende de tel ou tel saint dont le bâton fiché en terre prend soudain racine et se couvre de feuilles.

Ce mât du milieu du monde était en fait un gnomon dont l’ombre mesurée aux deux solstices, hiver et été, et la hauteur rapportée à celle du soleil sur l’horizon, devaient permettre selon une formule qui était le secret des prêtres – et plus tard des maçons – d’établir ce que nous appelons la latitude d’un lieu. Ce calcul à présent familier aux astronomes, allait en outre fournir l’étalon qu’on emploierait pour dessiner les plans du temple et fixer les mesures officielles, toise, pied et pouce, de la ville neuve.

Etroitement mariées au lieu et à son occupant, à la terre et aux astres, les mesures anciennes possédaient une évidente valeur cosmique, un caractère sacré indéniable. Elles avaient cependant un inconvénient, car chaque cité disposait ainsi de ces propres étalons, de longueur, de capacité et de poids, différences qui n’étaient pas sans poser des problèmes aux marchands ambulants. Le pied Normand 29,80cm,le pied à Strasbourg, 28,92 cm, le pied à Besançon à 30,87 cm, le pied  à Macôn à 33,50 cm et 35,70 à Bordeaux. Ces mêmes mesures, si elles avaient été correctement calculées en fonction de la latitude, devaient rapetisser plus on montait vers le NORD.

Le pied de saint Lambert dont on usait à Liège était par conséquent plus court que celui du Laonnois, ce qui nous vaut une curieuse expression dont le sens s’est perdu. Charlemagne ayant en effet décidé d’unifier les poids et mesures sur l’étendue de son empire, imposa ceux de Laon, sa cité natale qui était le fief de la comtesse Berthe sa mère, où le pied était plus long. De là cette « Berthe au grand pied ».

 Certains prélats nous amènent plus loin dans notre recherche ; la crosse de l’évêque de l’abbaye de Murbach (Alsace) était calibrée sur les données de la région, le nombre d’or. Voilà donc une crosse avec des propriétés vibratoires particulières pour la région et qui devait permettre a l’évêque de trouver plus facilement les sources et autres ondes télluriques.

Dieu à tout ordonné par mesures, nombres et poids.

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Ce qui suit n’est ni un dictionnaire, ni un article qui se veut complet. Nous voulons juste pointer du doigt une partie de la symbolique qui est présente dans nos églises et cathédrales, ainsi que dans les peintures et enluminures. Le symbolisme des plantes est souvent fondé sur la théorie des correspondances. Rien n’est gratuit dans ces messages. Il nous reste à en comprendre le sens.


ACACIA : symbolise le peuple juif.

L’arche d’alliance, la couronne d’épines était en bois d’acacia. Repris par la F:. M:. symbole d’immortalité. cf : figuier

Symbole de la victoire spirituelle

AMANDIER : cf.: rosacées

amande = matrice = secret. Symbole de la Virginité. Reçoit l’éjaculation de Zeus, de Dieu seul.

AUBÉPINE : cf : rosacées. Avec notion de secret (épines). Arbre de protection Mystique, qui était présent dans la plus part des sanctuaires, formant une barrière tant physique que psychique pour délimiter l’enceinte sacrée.

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AULNE : alchimie : bois servant à la fabrication de certaines poudres à fusées.

BOULEAU : arbre attribut des Bardes. Un des sept arbres sacrés des druides.    Symbolise la réincarnation des héros (les noces en Sibérie)

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CEDRE : immortalité. cf : conifères. Aussi employé pour les oracles, éloigne les mauvais esprits.

CHENE : arbre attribut des Druides. Symbolise la Connaissance. Attribut de Zeus, d’Esus.   Une loi Irlandaise interdisait son abattage.

Le gland fruit de la Connaissance (Zeupire = au chêne).

En alchimie  :  le chêne creux = tonneau dans lequel doit pourrir la matière première.


CONIFERES : symbole de l’éternité + notion de la Lumière par la résine. Les flambeaux = vie.

Retournés = mort. Immortalité = vie après la mort  (éternel parce que toujours vert).

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COUDRIER : la baguette de magicien chez les Celtes était faite en bois de coudrier ainsi que le bâton d’Hermes. Le coudrier était consacré au dieu Thor

CYPRES : attribué à Pluton, dieu des Enfers. cf. : conifères.

Immortalité, son bois passait pour incorruptible.

 

EBENE : symbole de l’Enfer, des ténèbres de l’Afrique. Les cercueils étaient fait d’ébène.

FIGUIER : symbole de la fertilité masculine. Romulus et Remus allaités sous un figuier. cf. : grenadier.

Figuier stérile = la religion juive, les chemins sans issues. L’arbre du Paradis terrestre pour les Hébreux. Représenté dans la cathédrale il représente la synagogue.

FRENE : correspond au chêne, chez les Germains. Souvent lié à la fontaine.

Furnes Feuillu puits

GRENADIER : symbole de la fertilité féminine. Arbre de Perséphone.

Nombreux pépins = grande fertilité. Symbolise aussi la faute. cf. : pommier

 Homme vert, cathédrale de Bayonne

HETRE : de la même famille que le chêne. Chez les Druides d’Irlande il représentait la connaisance écrite. Arbre sacré d’Hades

IF : symbole de la mort, de l’avortement à cause de son fruit. Arbre interdit, réservé aux cimetières. Il symbolise pour plusieurs peuples la mort.

LAURIER : symbole de la gloire, de la renommée. Consacré à Apollon (masc.) A Delphes le laurier conférait le don de divination.  cf : myrte.

MURIER : sauvage.   cf. : rosacées + notion secret (épines).

autres : initiation, à cause de la couleur rouge de ses fleurs .

Alchimie : attribut des teinturiers.

MYRTE : symbole de la gloire, de la renommée. Consacré à Vénus.   cf : laurier.

OLIVIER : symbole d’accomplissement, symbole de paix.

Le Christ crucifié sur du bois d’olivier. Au Jardin des Oliviers. Le rameau : symbole de paix.

ORME : arbre sous lequel on rendait la justice = justice. 

PALMIER : les palmes = symbole du pélerinage à Jérusalem : les paumiers ,[ donc de la Connaissance, du savoir : les palmes.

XVIII’ s., symbole de l’âme, repris par Jung. Dans les rituels funéraires symbolisaient l’après-vie.

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PEUPLIER : lié aux Enfers, avec sens de réincarnation. Dualité, à cause de ses feuilles, claires d’un côté, sombres de l’autre. Manichéisme ?

PIN : éternité, avec la nuance d’éternel retour, la pomme de pin = vie après la mort d’où le sapin du solstice d’hiver, de la Noël. Symbole de survie et de regénération.  cf : conifères.

POMMIER : arbres des prêtresses celtes, des fées. Arbres du Destin. Les prêtresses mangeaient une pomme avant de prophétiser. Clairvoyance et sagesse. Arbre du Paradis Terrestre selon les Celtes.   cf. : figuier. La pomme coupée dans un sens = organes féminins.

Dans l’autre = étoile à 5 branches = souffrance. D’où symbole de la faute. cf : grenadier. cf : rosacées Alchimie Pomme d’or = pierre philosophale. Le pommier ne se retrouve pas dans la Bible.

Antidotarius Magnus Bibliothèque universitaire de Bâle

                                                                                               Antidotarius Magnus Bibliothèque universitaire de Bâle

ROSACÉES : leurs fleurs (6 pétales = 6 feuilles = zodiaque) sont l’image du ciel, de la rose céleste donc de la Lune.

Les apparitions de Vierges, de fées, ont toujours lieu dans des rosacées (pommiers, poiriers, etc..)

cf : pommier.

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SAULE : pleureur = symbole de la tristesse, du souvenir. THUIA : nourriture des immortels en Celtie. Consacré à la Lune.

SORBIER : arbre de vie, alimente les feux sacrés. En rapport avec la fête celtique du Feu, devenu la Chandeleur.

VIGNE : dans le symbolisme chrétien, la vigne personnifie le Christ, qui avait dit:  » Je suis le vrai cep » (Jean 15:1)

Dionysos avait offert le premier plant de vigne au fils d’un satyre et d’une nymphe, Ampelos, devenu ainsi le lointain parrain des Ampelidacees mais une autre version fait de la vigne le présent fait par Dionysos à Oineus, roi de Kalydon, au nord de Corinthe.

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  La mythologie grecque attribue à Asclépios, alias Esculape, la paternité du bâton magique, car il savait utiliser les poisons pour guérir les maladies et même ressusciter les morts. Si Materne cependant, trois fois évêque, jouit de trois corps saints également certifiés et si l’iconographie chrétienne le fait jongler avec trois mitres dont une en équilibre sur chaque épaule. Le fait que Materne soit un personnage fictif du calendrier liturgique – ce qui lui confère une bien plus grande valeur de symbole – n’empêche nullement Cologne, Trèves et Tongres d’en posséder le corps entier, sinon d’importantes reliques. On ne connaît par contre qu’un seul exemplaire du singulier bâton pastoral qu’il avait reçu de l’apôtre Pierre. Cet objet magique, capable de ressusciter les morts, est à Tongres (Belgique), enchâssé dans une crosse d’argent. La baguette magique, capable de ranimer un cadavre est curieusement un des attributs de Saint Pierre quand il joue les guérisseurs. Il la prête parfois à Sainte Pétronille qu’on dit être sa fille. Plus encore que la mitre, la crosse est l’insigne de la dignité épiscopale. A l’instar de celle qui ressuscita Materne et devint ensuite son bâton pastoral, la mode en est venue de Rome. Les théologiens ne mettent pas en doute qu’elle dérive du Lituus recourbé des augures. Ces membres éminents de la classe sacerdotale se reconnaissaient à leur robe pourpre, elle aussi pareille au vêtement des évêques. Ils usaient du Lituus pour interpréter les auspices, mais encore pour présider aux cérémonies du culte, ce qui nous est resté dans le mot « liturgie ».

Quant à l’origine de ce bâton augural, elle était selon Cicéron au premier livre du « De divinatione », à faire remonter à Romulus qui s’en était servi pour procéder à la fondation de la ville. Pour être plus précis ce sont les étrusques, expert en influences telluriques, qui ont envoyés un augure aider Romulus pour déterminer les zones où Rome serait fondée. Depuis c’était à l’augure qu’incombait la charge de fonder un temple autour duquel s’élèverait la cité. Après s’être choisi dans le ciel un archétype parmi les constellations, il dressait avec soin l’horoscope du lieu, déterminait d’après les astres l’emplacement du « mundus », point central et cœur de la future agglomération. Et à cet endroit, il plantait son lituus, que le tronc écorcé d’un jeune arbre allait bientôt remplacer. On songe à la légende de tel ou tel saint dont le bâton fiché en terre prend soudain racine et se couvre de feuilles; des saints sourciers, faisant jaillir des sources où elles étaient nécessaires ; St Fursy, St Gommaire, St Guidon, Isidore le laboureur, Saint Josse … En tout il y a au moins 241 cas de sources nouvellement jaillies ainsi.

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Définition du mot « Eubage » dans le Littré :

Chez les Gaulois, classe qui, nommée entre les druides et les bardes, avait pour principale occupation l’étude de l’astronomie, des choses naturelles et de la divination.

L’astrologie druidique, on s’en doute, n’a pas toujours emprunté pour s’exprimer leurs dieux aux Romains. Longtemps, les eubages avaient interrogé la seule position des planètes et constellations polaires. Le Grand Chariot régissait le ciel depuis l’ère des mégalithes.

Le début de la fin de la divination était annoncé avec une ordonnance du 15 mai 319 invite les eubages à pratiquer dorénavant au grand jour. On aurait pu croire, six ans après l’édit de Milan et la reconnaissance du christianisme, à un geste de libération. C’était mal connaître les arcanes de la pensée impériale.

Le 13 de juillet 358, son fils Constance II décrète sans préambule tous ces magiciens sorti de l’ombre, astrologues, augures et ovates en général, ennemis du genre humain ! Douze ans plus tard, depuis Trèves dont il a fait sa capitale, Valentinien Ier ordonne leur arrestation immédiate et l’instruction de leur procès.

Ainsi débutait une chasse aux sorciers qui ne finirait pas de sitôt.

La dernière mention que j’ai pu retrouver est de 1733, dans leur volumineuse « Histoire littéraire de la France » ou les savants bénédictins de Saint-Maur avaient conclu que l’astrolologie était pratiquée d’une manière générale dans les Gaules et plus spécialement  territoire Aduatique et Eburons .

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Petit mot sur l’astrologie et horoscope des anciens

Ce n’est un secret pour personne que les douze signes du zodiaque correspondaient à Rome aux douze travaux d’Hercule. Ce géant, que les Gaulois disaient être leur père, était aussi pour eux le « tireur d’horoscopes », celui qui force les étoiles à parler, à cause d’une aventure de jeunesse, une sorte de treizième travail qui avait en fait été le premier et n’était pas sans rappeler le raid fameux de leurs ancêtres sur la Grèce.

Ayant fait comme Brennus le voyage de Delphes, Hercule en avait profité pour interroger les sorts. La Pythie ne daigna pas lui répondre. Il s’était alors emparé de son trépied, jurant qu’il saurait bien lui-même vaticiner ! Effrayée par la perte – non prévue – de son outil de travail, la prêtresse avait cédé. Tant il est vrai qu’il faut parfois jouer de la massue pour obliger le ciel à livrer ses secrets !

Les auteurs grecs et latins sont unanimes à constater que les Gaulois avaient hérité des dons très particuliers de leur divin et irascible aïeul ès sciences astrales. L’art en était l’apanage des druides, ceux-ci le tenant peut-être de cette race mystérieuse qui avait usé chez eux des étoiles pour lever leur armée de mégalithes. Ainsi le mythe d’Hercule et la tradition des géants pourraient-ils n’être pas tout à fait des fables.

« Les druides, dit un parent de Sénèque nommé Pomponius Mela, font profession de connaître la forme de la terre et les limites de l’univers, le mouvement des astres dans le ciel et les volontés des dieux ». César avait déjà écrit la même chose, ou à peu près, assurant qu’ils initiaient à leur savoir les jeunes postulants. Son témoignage est d’autant plus précieux qu’il avait partagé avec Cicéron, grand pourfendeur de charlatans et jeteurs de sorts, l’amitié du druide Diviviac venu en mission à Rome. Et l’illustre orateur de confirmer que l’ambassadeur Eduen possédait vraiment les lois de la nature et cette science que les Grecs nomment « physiologie » et qui consiste à lire l’avenir . . .

Strabon explique pour sa part ce qu’il faut entendre au juste par physiologie druidique, ajoutant avec Diodore de Sicile qu’à parler druides et bardes, on oublie souvent les ovates, qui interrogent les astres et président aux sacrifices. Au terme grec « ovatos », dérivé du latin « vates », ou devin, Ammien Marcellin préfère dans ses Rerum Gestarum Libri XXXI, le titre celte d’Euhage, déjà relevé par Timagène. Tous deux seront suivis en cela par les bénédictins de Saint-Maur, encore eux, et plus spécialement par Dom Félibien.

Juste pour nous rafraichir un peu la mémoire de ce qui vient de notre passé.


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