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Archive for the ‘sources’ Category

Le culte des reliques comme nous le connaissons prit quelque part son essort vers le VIe S. à travers les diverses pérénigrations des abbayes celtes d’Irlande (Saint Brendan) et Scot. Irlandais où Ecossais pouvaient à l’époque eux-mêmes se désigner SCOTTI. A partir du VIIe S. les pèlerinages chrétiens commençaient de prendre une ampleur sans précédant. Nous possédons pour les contrées du Nord, graçe à une bonne déscription le pèlerinage et le voyage des reliques de SAINT URSMER, saint patron de l’abbaye de Lobbes où il décèda le 18 avril 713.   Afin de mettre ses reliques et trésors à l’abri des troubles elles furent amenés le 2 juillet 1409 par les moines à la collégiale de Binche, devenue alors collégiale Saint-Ursmer. Saint Benoit sur Loire abbatiale voyage des reliques Quelques reliques furent laissées en Thierarche, dont il avait aussi été fait évêque, à Eppe-Sauvage et à Fontenelle où naquit Saint-Ursmer vers 644. Chapiteau de la translation des reliques de saint Étienne, église Saint-Étienne de Lubersac, en Limousin Donc nous sommes maintenant au XIe S. et les écrits nous apprènnent dans  » MIRACULA S. URSMARI IN ITENERE PER FLANDRIAM FACTA  » que la chasse content ses os va traverser tout le pays, Lobbes proche du Luxembourg et Ardennes Françaises vers la région de Bruges en Flandres. Ceci afin de récolter des fonds pour la reconstruction de leur abbaye ruinées par les guerres en Haynaut. Les personnages qui accompagnent les reliques sont pour l’époque des plus importants: nous y trouvons le comte de Flandre en personne, Baudouin V et son épouse la comtesse Adèle, fille de Robert II Roi de France. Font encore partie de ce voyage l’évêque de Thérouane, Saint Drogon et l’évêque de Londres, Guillaume Le Normand. Translation des reliques de saint Eugène, sur un chapiteau des années 1130. Dès le départ, ce n’est qu’une longue suite de miracles, partout où ils passaient. Ils traversèrent Lille, qui érigea une croix hors la ville où les reliques s’arrêterent un moment. Mais partout où passèrent les reliques s’opèraient des miracles ou s’appaisaient des querelles est autres disputes locales. On traversa ainsi Lille, Nieukerke. L’arrêt à cet endroit, comme plusieurs autres d’ailleurs, était voulu par le Comte de Flandres et ce dans le but d’y faire la paix et de ne plus y avoir d’opposants. Et ici nous comprenons que les moines Irlandais, l’abbaye de Lobbes suivant la règle de Saint Colomban, sont bien plus Celtique que Chrétiens de Rome. Les moines firent une procession circulaire avec les reliques, tout en psalmondiant. Les adversaires de la paix durent quitter le cercle comme s’ils en avaient été rejetés de façon surnaturelle; un chien noir les conduisit plus loin. Ce cercle de moines récitant des paroles nous amènent bien plus près de rites de magie chamanique que de pratiques Chrétiennes. De tout temps les civilisations ont célébrés le sacré par des réunions en cercle, autour d’un feu (la St Jean), d’un arbre (le chêne druidique), d’une source sacrée (procession tournant trois fois autour de la source), d’un cercle de pierres levées où d’une statue de saint où sainte (trois fois le tour dans l’église en passant derrière où sous la statue). L’église elle même ne sait plus trop en expliquer l’usage. Chanoines en cercle dans le chœur de l’église se jetant le ballon, au moins 2 cas en France, roues à clochettes ou offrandes de roues en cire verte. Ce n’est point le cercle en soit qui est important, la signification sacré est donné par le mouvement, par la ronde.  Ajoutez y la foi, les reliques portés et vous obtenez une force magique considérable. Puis les reliques passèrent à Bergues Saint Winoc (Flandre Française), Cassel, Furnes, Bruges, Oostburg. Le pèlerinage se poursuivit vers l’abbaye de Lissewege où il est dit que les pèlerins sont accompagnés de plus de 500 chevaliers. Au village de Leffinghe, où il n’avait plus plu depuis trois mois, graçe à St Ursmer il se mis à pleuvoir toute la nuit. Au point que les villageois voulaient retenir la chasse miraculeuse dans leur village. Puis deux jours à Gand et par Bruxelles retour à Lobbes. Limoges sortie des chasses de la cathédrale Autre exemple de l’usage des reliques pour celler la paix, en 1030 à Audenaerde, lorsque le Comte de Flandre Baudouin IV convoca nombre de barons et évêques avec sur place une impressionante réunion de reliques. Pour les mêmes raisons de paix ont retrouva une impressionnante réunion de reliques à Charroux (Département de la Vienne) en 989.

Si l’intention du Comte de Flandre était d’obtenir la paix dans certaines de ses régions, les moines avaient un autre intérrêt. Le numéraire, la reconstruction de leur abbaye.

 

 

Dès le XIe S. les pèlerinnages prennent de l’ampleur au choix vers l’un des 3 pèlerinnages important de l’époque; Jérusalem, lieu de vie du Christ, avec comme symbole la palme où le  Christ. Pèlerinage croix de Jerusalem

 

Pèlerinage Jerusalem Baudouin roi de Jerusalem avec le blason Le premier roi de Jerusalem,  Baudouin

avec le blason de Jérusalem, comme

l’insigne de pèlerin de  Jerusalem  représenté

ici   à droite. Pèlerinage Ste Véronique Rome

 

 

Rome et le tombeau de Pierre avec comme symbole les clefs, la croix où le vernicle (le voile de Sainte Véronique avec la sainte Face).

 

 

 

St Jacques Bxl

 

 

 

La Galicie et St Jacques de Compostelle et la coquille.

 

 

 

 

 

 

L’initiative en revient au pape Urbain II qui promèttait des indulgences plènieres pour qui avait fait un de ses trois grands pèlerinages, dit majeurs. Il faut dire qu’a l’époque le risque était grand et ont était pas sûr  d’en revenir vivant.   Très vite s’ ajouta un quatrième; à la fin du XIe S. saint Gilles du Gard, sur les bords de la méditerranée, était déjà devenue trop petite pour les pèlerins qui affluaient à l’abbaye et l’abbaye dut être agrandie et construite sur deux niveaux.

 

St Gilles lieux de pèlerinages           pèlerinage 1er église en dessous église de St Gilles

 

 

 

 

 

Elle fût consacré en 1096 par le pape Urbain II, c’est dire l’importance qu’avait le lieu. Gilles était un homme qui toute sa vie fût connu comme guérriseur et faiseur de miracles, pour les hommes et les animaux. Pèlerinage St Gilles insigne  Après quelques longs périples ils s’installa à cet endroit dans une grotte.

Et curieusement, cet endroit vit passer, à la fois les pèlerins

vers Rome, vers Jérusalem et vers Compostelle. Il était situé

sur les trois routes.

 

En premier, le gens qui prenait le chemin pour mettre leur conscience en ordre avec Dieu. Pèlerins qui, a travers leurs divers offrandes liberaient leurs conscience des fautes de leurs âmes et de la vie dissolue qu’ils auraient pu commèttre. En deuxième le pèlerinage lui-même où l’on va se rapprocher de Dieu et de ses apôtres. En troisième, le pèlerinage expiatoire, la condamnation. Devoir quitter sa région, son pays, et n’y revenir qu’après avoir fait un des trois Majeurs et avoir purifié son âme d’un crime commis. L’église médiévale reconnaisait sept sacrement, du terme ancien « sacramentum » qui signifiait « serment », sept étapes d’une initiatiques d’une vie par un engagement solonnel, un voeu. Le pèlerinage en était un et était conféré par une liturgie particulière, rituel retrouvé à l’abbaye bénédictine de San Cucufa au village de San Cugat del Vallès en Catalogne. Au matin le candidat pèlerin, avant de partir, se présentait au prêtre qui l’attendait pour lui remettre ses insignes; le bâton ou bourdon, et la besace, autrefois nommée écharpe. Pèlerinages photos livres bruges 4608x3072-070 Joinville en parle dans ses chroniques. Le prêtre les bénissait au préalable suivant         un rite dont on a conservé les formules latines.  » Au nom de Jésus-Christ, notre seigneur, reçois ce sac, attribut de ton pèlerinage, afin que tu mérite parvenir sans dévier, sauf et absous aux parvis du Saint-Sépulchre, ou de Saint Jacques, ou de Saint Pierre de Rome, ou des autres saints que tu désires atteindre et que tu nous reviennes, ton chemin accompli, en parfaite santé!  » Après une dernière bénédiction, le prêtre entonnait le psaume CXXIV : Qui confidunt in Domini. Pèlerinage évêque bénissant deux pèlerins   Ensuite, les fidèles, récitant les litanies, accompagnaient le pèlerin jusqu’a la sortie de la ville ou du village. Curieusement les compagnons du tour de france on gardé une partie de ce rituel; canne, besace, rubans et compagnons de la cayenne où ils ont œuvrés qui les accompagnent jusqu’a la sortie de la ville. Ce n’est qu’à travers le XIIIe S. que les pèlerins mettrons leurs attributs, insignes et symboles, indiquant part là leur quête, leur destination et au retour aussi la preuve qu’ils l’avaient réellement bien accomplis. Bruges besace et bâton de pèlerin Besace, bâtons de marche, pèlerine, grand chapeaux, chaussures, et suivant les destinations diverses d’autres insignes. Bruges St Salvador blason pèlerin St Jacques L’imagerie du Moyen Age nous les montres sculptée dans la pierre où le bois, sur les tableaux et autres manuscrits. Objets en étain, plomb, argent, bois et autres rubans. Comme le pèlerinage à la grotte de la Sainte Baume, dans le Var, pour les divers compagnons du Tour de France, cannes et rubans en tête. Bien sûr ce n’était pas un monde parfait; nous pouvons citer une critique de l’époque de l’abbé bénédictin de Nogent-sous-Coucy, Gilbert de Nogent. Il nous raconte les méfaits provoqués par ses mêmes cultes aux reliques. Les cadavres des Saints qui déménageaient régulièrement d’un endroit à l’autre. Il y avait une telle rivalité entre les différents éclésiastiques que les vols de reliques étaient très fréquents, si ce n’était pas un père abbé où un évêque qui en organisait le vol lui-même. Autre endroit même histoire ici à Strasbourg; selon la légende une source miraculeuse est apparue à l’endroit même où fût découvert le corps de sainte Attale. Le puits en usage à l’intérieur de l’église et le reliquaire contenant les os de la sainte sur le maître autel. L’affluence des pèlerins fut si importante à l’église Saint Etienne que la cathédrale en fut désertée et l’évêque fort courroucé. Il essaya de s’emparer du corps pour l’exposer à la cathédrale. Devant ce danger les reliques furent cachées et enterées pendant des années. Comme exemple je vous cite Rodolphe, auteur de la  » Chronique de l’abbaye de Saint Trond  » (Limbourg, Belgique) à propos du pèlerinage qui s’y faisait au XIe siècle auprès du tombeau de Saint Trond.  » Les pèlerins amenaient sur l’autel de si nombreuses offrandes en nature, argent, bijoux et fil d’argent que toute la journée plusieurs sacristains se relayait pour tout ramasserer et faire place nette.  » Ce culte des reliques qui reliait le monde visible des humains au monde invisible de Dieu et de ses Saints n’en était qu’a ses débuts. Un autre article suivra conçernant d’autres lieux et pratiques de pèlerinage.

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Un jour, un conférencier commença son introduction d’exposé sur les technologie du future et le raisonnement non-conventionnel avec une histoire de grenouille. La lesson de cette histoire était de ne jamais fermer les yeux où son cerveau quant-il s’agissait de nouvelle sources à explorer, aussi incongru, moches, étranges, non-universitaires et peu prestigieusent qu’elles puissent être.

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Dans son histoire, la grenouille connaissait la vérité, le secret de la forêt, mais fût complètement ignorée par les humains qui passaient.

 

 

 

 

 

Tous entrèrent dans le bois et disparurent à jamais sauf, un seul individu, qui parla à la grenouille qui en connaissait le secret. Et cet être là fût le seul être à être sauvé.

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Si vous voulez progresser il vous faudra parler à des gens qui n’ont rien de commun avec vos recherches mais eux connaissent leur région, leur fermes, et les bois qui les entourent.

 

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Sources, pierres gravées, bornes armoriés, chapelles et ruines, ils y passent devant tout les jours.  Nous, chercheurs, sans archives et documents, nous passerons à côté du pot en or car nous aurons pas écouté la grenouille qui connaissait sa région.

 

Sortez de derrière vos claviers, de derrière des piles de livres et allez^parler à la grenouille. Ecoutez les histoires des anciens du village et aller vérifier sur le terrain. Curés, sacristains, maréchaux-ferrant, garde chasse, brocanteurs, antiquaires, généalogistes ayant fait toute une région, collectionneur de vieilles cartes postales, etc . . .

 

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Sortez de votre bureau et allez parler à la grenouille, il peut en sortir de très heureuses découvertes et votre façon de réfléchir s’en trouvera transformée

 

 

De nouveaux articles suivront bientôt

 

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Pour chaque saint, chaque site aussi, il y avait un rituel bien spécifique à observer que la tradition imposait. J’en donne ici un exemple, à quelques kilomètres de la ville de Huy vous trouverez la ville d’Andenne avec son pèlerinage à Sainte Begghe. Elle guérissait les hernieux et les bègues s’ils rampaient trois fois sous les reliques. Il leur fallait aussi visiter les sept églises qu’elle avait fondées, bâties l’une près de l’autre. Puis boire l’eau des fontaines.

 et monter selon un trajet balisé par des pierres ou des chapelles jusqu’au village de Coutisse, et là le pèlerin découvrait, avec ange, diable et lanterne, pareil à une sainte Geneviève ou une sainte Gudulle, une sainte Orbie.

 

Ou comme ici passer sous le tombeau de saint Guidon.

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Mais il existait aussi des règles générales, à commencer par une purification intérieure qui se traduisait par le jeûne, la prière, le cheminement plus ou moins difficile et qui débarrassait un pas après l’autre l’esprit du pèlerin de tout ce qui n’était pas le but essentiel de sa démarche, jusqu’à ce qu’il parvienne en vue du sanctuaire ou du lieu sacré.

Ayant atteint le but, il lui fallait alors souvent faire un vœu, le premier étant naturellement de revenir remercier le saint une fois la grâce obtenue. Cela pouvait se concrétiser par un ex-voto, une inscription, aller jusqu’à la construction d’une chapelle, d’une église.

Ensuite, il devait pour une efficacité maximum, se concilier les quatre éléments, souvent symbolisés afin que nul ne l’oublie, sur la façade même de l’édifice sacré par les quatre bêtes de l’Apocalypse.

Il y avait d’abord l’eau, mise à la disposition de chacun dans des bénitiers à l’entrée du sanctuaire.

Elle était bénite, mais le signe de croix que le pèlerin faisait alors dissipait les derniers maléfices. Le feu venait ensuite.

Le rite consistait à allumer un cierge devant le saint auquel on allait s’adresser. La terre réclamait du pèlerin qu’il s’agenouille sur le sol avant de prononcer ou mieux de chanter les paroles rituelles qui feront vibrer l’air et formuleront sa demande dans les termes prescrits.

C’est alors seulement qu’il aurait à accomplir le geste particulier requis, qu’il s’agisse de toucher, de baiser, de caresser la statue du saint. Ailleurs, il sera important de boire, de se baigner dans une fontaine, de manger du pain bénit, de la terre, de ramper sous le corps du saint ou de tourner trois, sept ou douze fois autour du sanctuaire, de se faire imposer les reliques.

C’est à ce moment que l’intervention du prêtre est utile, soit qu’il confère le sacrement de pénitence, la communion ou offre sa bénédiction.

Le rite s’achèvera par une dernière bénédiction, celle des amulettes que le pèlerin rapportera chez lui et qui poursuivront l’effet demandé à la maison ou l’étendront à des tiers : médailles, insignes, drapelets.

Quand, ayant obtenu la grâce sollicitée, il reviendra remercier le saint, il ne devra point oublier son vœu, sous peine d’une punition proportionnée. Les ex-voto seront généralement un tableau, une inscription, les objets ayant servi au malade, béquilles, bandages, chaussures . . . comme à la cathédrale de saint Omer ou se trouve le sarcophage de saint Erkembode.

St Omer St Erkembode chaussures

Ce grand monolithe de grès rouge posée sur deux lions et sur lequel s’entassent les paires de chaussures apportés par les pèlerins.    Saint Omer tombeau pèlerinage de saint erkembode (12)

Aujourd’hui on vient le prier chaque fois qu’un enfant a du mal à se mettre en marche et les mamans déposent ici, en priant avec confiance, les chaussures de leur enfant. Il en est pareil pour les personnes qui ont difficile de marcher.Saint Omer un pèlerin priant devant la tombe de St Erkembode (108)

N’oublions pas qu’au Moyen Age il n’y avait pas de chaises ni de banc dans les églises. Beaucoup de petites églises de pèlerinages avaient dans la nef des bancs de pierres le long des murs.

Cela permettait aux pèlerins de se reposer et surtout de prier et étudier les divers chapiteaux qu’il pouvait admirer. On tournait, on déambulait, on parlait et le silence n’y régnait pas comme aujourd’hui. Il y avait vraiment une vie sans obstacles et à N-D de Paris même les animaux étaient autorisés à entrer.

En prenant son temps pour prier devant telle relique, telle statue ou tel pilier le pèlerin entre, pour ainsi dire en résonnance énergétique avec le lieu. Soit par le rituel spécifique du prêtre on pouvait guérir ou obtenir les grâces désirées, soit c’est par la spécificité du lieu que l’on guérit (ondes telluriques, cosmiques, sources sacrées)

Si les origines de certains pèlerinages sont parfois imprécises, parce que trop lointaines, il est cependant possible d’en tirer les grandes lignes :

  1. Les sanctuaires de légendes, genre Rocamadour, Mont Saint-Michel
  2. Les sanctuaires antiques liés aux premiers évangélisateurs comme saint Martin à Marmoutier et Grégoire de Tours à N.D. de Marsat.
  3. Les Apparitions. On compte 25 apparitions de la Vierge en France, le Christ à Paray-le-Monial et saint Joseph à Cotignac.
  4. Les inventions de statues ; plus de quatre-vingts sanctuaires se sont édifiés autour de Vierges trouvés ou plus exactement retrouvées
  5. Ce qu’on appelle « la lignée Montaigu » faites de statuettes taillées dans le chêne miraculeux de Montaigu, en Belgique, et dont il reste 16 exemplaires toujours vénérés.
  6. Les pietàs et les sépulcres ; héritages des famines, épidémies et guerres.
  7. Les sanctuaires-reliquaires (les plus nombreux) et qui abritent le corps d’un saint, une relique insigne ou un objet leurs ayant appartenu.

P1340186

8.Les sanctuaires ex-voto qui ont pris naissance avec des marins ayant survécu à une tempête ; la fin miraculeuse d’une épidémie ou avoir gagné une bataille qui était désespéré.

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  1. Pèlerinages locaux qui reproduisent les pèlerinages fameux auquel les gens ne pouvaient se rendre commodément. (Église de Jérusalem, Bruges)    

 10. Les nombreux pèlerinages pour bénir les animaux domestiques,

et bateaux,DSCN9976

                les voitures le jour de la Saint Christophe.

Bxl St Jacques 3

La Bretagne mise à part c’est dans le Nord qu’on trouve la plus grande densité de saint locaux : les saints Erkembode, Ansbert, Bavon, Bénigne, Gildard, Gohard, Folquin, Lugle et Luglien, Piat, Rieul, Chrysole, Winoc, Copin, Druon, Gorgon, Saulve, Taurin, Médaret, Wasnon, Wandrille, Wulfran et bien d’autres. P1030493

Pour les saintes nous trouvons sainte Maure, sainte Brigide, sainte Austreberthe, sainte Berthe, sainte Pachasie, sainte Scholastique, sainte Bertille, sainte Isbergue, sainte Attale, sainte Maxellende, sainteWilgeforte . . .

La Bretagne elle en compte près de cinq cents, aux noms insolites et aux légendes merveilleuses. Il est curieux de noter que les saints Bretons vont souvent par sept. Les sept saints peuvent se rapporter aux sept évêques, aux sept dormants d’Ephèse ou les sept saints guérisseurs de Trédaniel.

La religion du Moyen Age est une religion concrète. Du culte des reliques à la pratique du pèlerinage, c’est toujours à travers le sensible que l’on s’élève au sacré.

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«Il est des choses qui ne sont que des choses et d’autres qui sont aussi 
des signes (...). Parmi ces signes, certains sont seulement des signaux, 
d’autres sont des marques ou des attributs, d’autres encore sont des 
symboles» (Saint Augustin)

1. L’Unité, le principe universel     Dieu

2. Le commencement et la fin         Les deux natures en Dieu
Le bien et le mal. L’androgynie      L’ancien et le nouveau testament
La ligne droite                     Les colonnes du Temple
                                       L’alpha et l’oméga

3. L’Homme. Dieu, mais par           La Trinité. Les trois rois mages.
l’incarnation                        Les trois clous du Christ. Le Destin.
Le triangle. Le Tau.                 Les trois vertus théologales
                                       Les 3 Parques.  La Triade.
                                       Les trois degrés de la Connaissance
                                       Apprenti – Compagnon – Maître
                                       Les trois vertus théologales
4. La Terre. Le microcosme. La Foi   Les 4 parties du monde
Le carré. La croix. Le tétramorphe   Les 4 fleuves de l’Eden. Les 4 vents.
                                      Les 4 docteurs de l’Eglise
                                      Les 4 évangélistes. Les 4 éléments.

5. L’expiation. La souffrance.       Les 5 plaies du Christ.  La pomme.
La nourriture.                       Le travail. La main.
La condition humaine.                Les 5 repas du Christ.
                                       Le pentagramme et le pentacle. (contre
                                       la souffrance). Irlande, 5 routes,
                                       provinces et 5 chemins de la Loi.

6.Le Diable (le 9 des anges renversé).  Les 6 classes de démons.
Le hasard. L’étoile juive.            666 = le chiffre de la Bête. Le dé.

7. Les planètes.                     Les 7 archanges.
Les étapes de l’Initiation.           Les 7 sacrements.
Les 7 notes de la gamme                Les grades mithriarques.                 
Pallas Athéna.                         Les 7 jours de la semaine
La Grande Ourse, donc le pôle,        Les 7 vertus et les 7 vices
l’étoile polaire.  L’harmonie.        les 7 cordes de la lyre d'Appolon
L’arc-en-ciel.                         Les 7 saints guérisseurs de Bretagne
Le nombre des nombres                 77 X 7 fois = tous les nombres

8. La clarté au terme de l’initiation.  Les 8 béatitudes.
La transfiguration.  Le passage.        Les 8 prophètes descendant de la
Résurrection (8 jours après l’entrée    prostituée Rahab
à Jérusalem). L’octogone.              888 le nombre du Christ ressuscité.
L’étoile à huit pointes = la planète   Le soleil à 8 rayons.
Venus ou Lucifer  ( les 8 Rais d’escarboucle ).

9. Les anges.                        Les 9 chœurs d’anges.
Ceux qui ont reçu l’initiation.       Les 9 chevaliers Élus de
                                        la Maçonnerie. Les 9 muses.
                                        Les 9 entrés vivants au paradis juif
                                        Les 9 preux et les 9 preuses.

10. La Loi. Celle de la création      Les 10 commandements. La Justice.
(1+2+3+4 = Dieu + l’homme + terre)   Le respect ou le non-respect de
(5 vierges sages + 5 vierges folles). la Loi

11. Le péché. La lutte intérieure.    L’égarement. La solitude.
La tentation (5 + 6 = la souffrance   L’expiation, à titre personnel,
causée par le Diable).                 l’ermite                   
                                        Connotation le plus souvent néfaste.

12. Le Zodiac. La Lumière.            Les 12 pierres précieuses.
La Connaissance. Le Cercle.           Les 12 tribus Israël. Les 12 apôtres.
Le macrocosme. Le dodécaèdre.         Les 12 rayons du soleil. Les 12 mois.

13. La représentation de Dieu         Le Christ et les 12 apôtres.
(soleil +  de 12 signes).             Les chevaliers de la Table ronde.
13 = représentation de l'unité        13 à table (dernière Cène).
                                        Le Diable assistait comme 13 ième
                                        invité au sabbat des douze sorcières.

14. La généalogie du Christ           Les 14 colonnes des cathédrales.
Les ancêtres.                        Les 14 générations entre Adam et 
                                        le Christ.

16. La Connaissance de Dieu,          Le soleil à 16 rayons.
du principe des choses.
Le macrocosme + le Microcosme
(4 + 12). Le carré de  4 = La plénitude.

22. L’écriture                       22 lettres de alphabet.
                                        22 chapitres de l’Apocalypse
                                        22 livres de l’Ancien Testament

24. Les prêtres                      24 classes de lévites.
                                        24 vieillards de l’Apocalypse

30. Les jours du mois

33. L’âge du Christ                  33 boutons de la soutane.
                                        les 33 grades maçonniques.

40. Le purgatoire. Le jeune.          Le nombre de jours de carême.
                                        Moïse 40 jours sur le Mont Sinaï

50. La fête de la Pentecôte est toujours
fixée au cinquantième jour après Pâques

63. Le destin non accompli.            L’avant-dernière case du jeu de l’Oie

64. Le cube de 4                      Les 64 cases du jeu d’échecs.

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Petit mot sur l’astrologie et horoscope des anciens

Ce n’est un secret pour personne que les douze signes du zodiaque correspondaient à Rome aux douze travaux d’Hercule. Ce géant, que les Gaulois disaient être leur père, était aussi pour eux le « tireur d’horoscopes », celui qui force les étoiles à parler, à cause d’une aventure de jeunesse, une sorte de treizième travail qui avait en fait été le premier et n’était pas sans rappeler le raid fameux de leurs ancêtres sur la Grèce.

Ayant fait comme Brennus le voyage de Delphes, Hercule en avait profité pour interroger les sorts. La Pythie ne daigna pas lui répondre. Il s’était alors emparé de son trépied, jurant qu’il saurait bien lui-même vaticiner ! Effrayée par la perte – non prévue – de son outil de travail, la prêtresse avait cédé. Tant il est vrai qu’il faut parfois jouer de la massue pour obliger le ciel à livrer ses secrets !

Les auteurs grecs et latins sont unanimes à constater que les Gaulois avaient hérité des dons très particuliers de leur divin et irascible aïeul ès sciences astrales. L’art en était l’apanage des druides, ceux-ci le tenant peut-être de cette race mystérieuse qui avait usé chez eux des étoiles pour lever leur armée de mégalithes. Ainsi le mythe d’Hercule et la tradition des géants pourraient-ils n’être pas tout à fait des fables.

« Les druides, dit un parent de Sénèque nommé Pomponius Mela, font profession de connaître la forme de la terre et les limites de l’univers, le mouvement des astres dans le ciel et les volontés des dieux ». César avait déjà écrit la même chose, ou à peu près, assurant qu’ils initiaient à leur savoir les jeunes postulants. Son témoignage est d’autant plus précieux qu’il avait partagé avec Cicéron, grand pourfendeur de charlatans et jeteurs de sorts, l’amitié du druide Diviviac venu en mission à Rome. Et l’illustre orateur de confirmer que l’ambassadeur Eduen possédait vraiment les lois de la nature et cette science que les Grecs nomment « physiologie » et qui consiste à lire l’avenir . . .

Strabon explique pour sa part ce qu’il faut entendre au juste par physiologie druidique, ajoutant avec Diodore de Sicile qu’à parler druides et bardes, on oublie souvent les ovates, qui interrogent les astres et président aux sacrifices. Au terme grec « ovatos », dérivé du latin « vates », ou devin, Ammien Marcellin préfère dans ses Rerum Gestarum Libri XXXI, le titre celte d’Euhage, déjà relevé par Timagène. Tous deux seront suivis en cela par les bénédictins de Saint-Maur, encore eux, et plus spécialement par Dom Félibien.

Juste pour nous rafraichir un peu la mémoire de ce qui vient de notre passé.


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Pourquoi dans ses écrit tant de prudence chez Nostradamus ?

Quand en 1532, il recevait à Montpellier solennellement le bonnet carré de docteur en médecine, aux applaudissements d’une nombreuse assistance, l’Inquisition était particulièrement active. Nostradamus, toujours poursuivi par la hantise de la rouelle juive (vu ces origines) décide de ne pas regagner sa Provence natale et va s’installer à Toulouse ou il ouvre son premier cabinet. Peu de temps après il entre en contact avec Jules-César Scaliger, médecin réputé à Agen. Vers 1538 l’Inquisition s’en mêle car ils eurent vent de certaines thèses qui circulaient du côté de chez Scaliger. Le précepteur de ses enfants, un nommé Sarrazin, était un huguenot notoire. Il prit d’ailleurs la fuite dès que l’enquête s’ébruita. L’Italien, Nostredame et d’autres furent entendus. Qui les avait dénoncés ? Par lettre, Scaliger s’emporte et traite son confrère « d’impur vaurien, de mâcheur d’infâme charabia, de juif ! » Nostradamus quitte précipitamment Agen et part en pèlerinage, Bordeaux, La Rochelle, Bretagne, Mont St Michel.

La fin du Moyen Age a donné une nouvelle mentalité ; une curiosité intense pour les choses à venir, et la recherche de « clés » pour en dévoiler à l’avance le secret. A des degrés et selon des modalités diverses, cette curiosité touchait tous les milieux, portait sur tous les domaines, utilisait toutes les techniques. Le savant scrutait le cours des étoiles pour en déduire le destin des individus et des nations. Le théologien scrutait les Ecritures pour y décoder, cachées dans les replis de textes obscurs et de chiffres mystérieux, les dates du dernier drame du monde. Partout circulaient des listes d’empereurs, de rois ou de papes à venir, signalant à l’avance leur caractère, leurs hauts faits et leurs déboires.

Nostradamus avoue que son rôle à lui s’est borné, il l’avoue, à « mettre par escrit », à supputer les dates selon les astres, à traduire par les méthodes cryptographiques du temps les informations reçues, en sorte qu’elles ne soient accessibles qu’à une minorité d’initiés, présent et à venir. L’humble prophète qu’il est tient cependant à s’excuser d’avoir ainsi « retiré sa langue au populaire », au profane, à l’homme de la rue, pour exprimer un futur, même rapproché, « par obstruses et perplexes sentences » ou « figures nubileuses », en se retranchant derrière l’Evangile de Mathieu, VII, 6 : «  Ne donnez pas les choses sacrées en pâture aux chiens, ni ne jetez les perles aux porcs. Ces animaux n’hésiteront pas à les fouler aux pieds, avant de se retourner contre vous pour vous déchirer ! ». Cité en latin dans le texte, question d’en réduire l’audience, le verset est en réalité un de ces avertissements qu’on trouve aussi bien devant certaines cathédrales qu’en tête des grimoires alchimiques. Ses paroles sont terribles, quand on prend la peine de les analyser : ce ne sont rien de moins que des menaces de mort, proférées contre celui qui manquerait à la discrétion et à la prudence dont doit être entourée la divulgation de pareils secrets.

Le cryptologue Sélénus, duc Auguste de Lunébourg pour les initiés, écrivait  à ce propos quelques années seulement après la disparition de Nostradamus : « Finis ultimus est Secreti manifestio…  Le but final d’un cryptogramme est la révélation d’un secret. Car s’il n’y a pas de révélation, notre peine serait vaine. Or la première et la plus actuelle condition à remplir est que le secret soit bien caché, c’est-à-dire que le sens occulte du document ou du texte soit inintelligible pour les personnes non-initiées et compréhensible seulement au prix de beaucoup d’efforts par les personnes auxquelles le secret est destiné, de façon que l’auteur – ou son décrypteur – soit en sureté. Car la divulgation de tels secrets ne va pas sans le plus grand danger :  souvent, il y a péril de mort !

Cette petite explication pour se mettre dans l’ambiance de l’époque

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PHARMACOPEE  DU  VEGETAL

Médecine kymrique

Environ mille ans avant J.-C., les prêtres kymriques étaient en même temps «  guérisseurs du corps et éducateurs de l’âme ». On leur attribue l’origine de l’art de guérir. Les remèdes qu’ils employaient dans le traitement des maladies étaient principalement des herbes.

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En 430, (avant Hippocrate), on trouve dans les lois de Dyvnwal Moelmud, écrites vers cette époque, que l’Etat encourageait et protégeait l’art médical.

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Sans doute les Druides et les Ovates avaient reçu quelque connaissance de la médecine grecque par les Phéniciens qui commerçaient avec la Bretagne. Les médecins de Myddfai tenaient les œuvres d’Hippocrate en haute estime. Plusieurs historiens anciens parlent de l’antiquité de la médecine chez les Druides, et Strabon mentionne qu’ils connaissaient la physiologie.

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Pour les maladies internes et celles dont l’évolution est lente, ils employaient surtout le bain froid, l’exercice, le changement de lieu, tout en administrant des herbes et des simples. L’eau de certains puits doués de propriétés minérales spéciales, leur était d’un grand secours. Ils donnaient leurs prescriptions sous forme d’aphorismes qui recommandaient la gaieté, la tempérance, l’exercice et l’habitude d’être matinal. Ils étudiaient longuement les propriétés médicinales des plantes et croyaient que certaines herbes possédaient des qualités merveilleuses.

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La verveine occupait une place prépondérante. On l’employait pour oindre le patient, le préserver des fièvres, lui procurer des amitiés et obtenir tout ce que le cœur désirait. Pour lui conserver ses propriétés mystérieuses, il était nécessaire de la cueillir selon certains rites au lever de l’étoile du Chien, à l’époque de l’année où le soleil et la lune sont tous deux au-dessus de l’horizon. Avant de déterrer la verveine, la terre devait être rendue propice en l’arrosant de miel et l’on devait se servir que de la main gauche. Quand elle était déracinée, on agitait la plante en l’air, et les feuilles, les tiges et les racines mises à sécher séparément à l’ombre. La verveine faisait partie des ingrédients entrant dans la composition du « chaudron mystérieux de Ceridwen ».

Le gui cueilli sur le chêne avec cérémonial tout particulier, était appelé par les Druides «  All Heal «  qui guérit tout, et aussi « Pren-awyr »  la plante des airs et ils le considéraient comme un présent divin descendu du ciel. On l’employait surtout contre la stérilité pensant qu’il rendait féconde « toute créature qui boit sa décoction et qu’il constituait un remède contre toutes sortes de poisons. (Pline)

Pour les affections des yeux ils servaient du Lycopodium Selago ou Hysope des Haies. Il fallait prendre les plus grands soins en le cueillant, aucun objet en fer ne devait le toucher, la main nue était indigne d’un tel honneur et l’on devait revêtir un vêtement particulier appelé sagus, en se servant de la main droite. Il était nécessaire que le vêtement soit béni et pris en secret à quelque personnage sacré, avec la main gauche seulement. Le Druide qui devait cueillir cette plante était habillé de blanc de de la tête aux pieds ; il fallait auparavant qu’il se soit lavé dans de l’eau très pure, et avant de cueillir l’hysope, faire le sacrifice du pain  et du vin, la plante cueillie était emportée dans un linge n’ayant jamais servi.

Dans le « Kadir Taliesin », le selago est appelé « le don de Dieu », Davydd (le dompteur) et en Gallois moderne « Grâs Duw » ou « la grâce de Dieu ». Cette plante devait protéger de tous les malheurs celui qui en portait.

Le Samolus ou herbe des marécages possédait d’après les Druides, des propriétés surnaturelles et éloignait ou guérissait certaines maladies. Son nom kymrique était « Gwlydd ».

Le houx et le lierre étaient aussi des plantes sacrées. En gallois, le lierre est appelé « Jorwyg », la verdeur du grand maître, signifiant la faculté de créer de Celi ou Cêd (divinité) ou « l’être caché ».

Le Bouleau « Bedwen » ou « le bateau sacré » selon la tradition servait à purifier les disciples ; on prenait une branche de cet arbre pour les asperger avec de la rosée contenue dans un vase en forme de bateau, d’où  « Bed » désignant un bateau.

On dit que les Druides tenaient aussi le sorbier en grande vénération. On le trouve souvent autour des cromlechs et autres monuments qu’ils érigèrent. Ils le plantaient aussi autour de leurs demeures pour qu’il les protégeât contre les mauvais esprits. En en portant une branche à la main, on se mettait à l’abri des sorts et des maléfices.

Le gland était considéré comme l’emblème de la fécondité, car le gland dans sa cupule fut un des premiers phallus : le gland symbolisait l’attribut masculin et la cupule l’attribut féminin.

Au VI siècle, Taliésin, qui était « chef des Bardes » connaissait la médecine et la physiologie. Il écrivait : « il y a trois organes que l’on ne peut traiter à savoir le foie, le rein et le cœur. Il y a trois membranes que l’on ne peut traiter : la dure-mère, le péritoine et la vessie. Il y a trois maladies ennuyeuses  c.à.d. la maladie de l’articulation du genou, la maladie de la substance d’une côte, et la phtisie car dans ces maladies quand il se forme une matière purulente on ne sait jamais quand cela guérira.

Entre le VI° et le X° siècle, on connaît peu de choses sur l’état de du traitement la médecine kymrique. Vers 930, le roi Howel Dha, surnommé « le bon » édicte un code dans lequel on trouve des renseignements sur la pratique de la médecine à cette époque, les devoirs et les honoraires du médecin.

Les documents authentiques que nous avons sur la médecine kymrique remontent au commencement du XIII° siècle. Ils sont dus aux médecins de Myddfai qui les rassemblèrent en un manuscrit de 188 paragraphes. La première partie s’occupe du traitement de la pneumonie, des fièvres, de la péritonite, de l’ascite et autres maladies. La chirurgie avait recours au bistouri ou au cautère si les remèdes étaient impuissants. La lithotomie et la trépanation sont spécialement mentionnées et aussi la ligature des vaisseaux.

Dans ce manuscrit sont indiquées 175 plantes, fleurs, racines, dont la digitale, le pavot, la valériane, la menthe poivrée, le genêt. Les préparations étaient généralement des infusions, des décoctions, des pilules et des onguents. Enfin des recettes contre l’eczéma, contre la surdité, contre l’épilepsie.

Un autre manuscrit kymrique, du XV° siècle probablement,  parle de « régimes » et donne aussi nombres de recettes originales. Pour « procurer le sommeil » : «  Faites bouillir des têtes de pavot dans de la bière, faites-la boire au malade et il dormira ». Pour « nettoyer les yeux » : « Cherchez quelques éperlans frais, exposez les au soleil ou à une douce chaleur, jusqu’à ce que une huile s’en échappe. Mêlez cette huile à du miel et enduisez-en votre œil ».

Contre les vers des enfants, prenez des cheveux d’enfants, coupez-les aussi menu que vous le pourrez et mêlez-les à la pulpe d’une pomme cuite, ou à du miel autant que l’on peut en mettre sur une pièce d’or. Avec cela, vous tuerez le vers «.

Vers la fin du manuscrit, suivent des conseils au jeune médecin qui doit avoir suivi un enseignement sévère et passé un examen afin « qu’il possède la sagesse et l’habilité des médecins qui l’on précédé «.

Et ceci est à l’honneur des vieux fondateurs de la médecine kymrique, dont les prédécesseurs furent les Druides.

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